L’ayurvéda : se reconnecter profondément à soi

Et si vous vous sondiez en profondeur en décodant les différents langages émanant de votre être ? Il n’est pas toujours évident de traduire ses messages car ils sont souvent vernis de complexités et de fluctuations parfois inconscientes. Pourtant l’Ayurveda que je vous propose de découvrir aujourd’hui, offre ce dictionnaire de vie en nous aidant à traduire tous ces signaux de manière bienveillante et logique à travers la reconnexion à notre nature et unicité.

Les origines indiennes d’une médecine millénaire

L’ayurvéda vient du sanskrit : Ayur qui signifie la vie et veda qui signifie la connaissance. Elle est donc la connaissance et la science de la vie. Cette médecine millénaire a été conçue il y a plus de 5000 ans (voire dans certains textes 10 000 ans) dans les montagnes de l’Himalaya. La légende raconte  que 7 rishis se sont rassemblés pour trouver des solutions aux maux de la terre. Ces 7 rishis pratiquaient la méditation à un niveau très élevé quotidiennement, et reçurent lors de ces moments de méditation à haute conscience, des messages sur la compréhension de l’univers et de la vie, du bonheur et de la pleine santé. Ces enseignements furent transmis oralement de maitre à disciple à l’aide de mantra afin de faciliter leur mémorisation et transmission. Puis vers  1500 avant JC,  ces derniers furent transcris dans 4 védas (les textes sacrés écrits sous la forme de poème en ancien sanskrit).

L’ayurvéda, la grand-mère de toutes les médecines

On l’appelle la grand-mère de la médecine moderne car ne nombreuses médecines telles que la médecine chinoise ou grecque se sont inspirées de l’Ayurveda (avec notamment la théorie des humeurs de Hippocrate reprit par Galien). Elle a par ailleurs inspiré la naturopathie, car son essence même est d’observer et suivre l’intelligence de la nature. Elle mélange en outre, philosophie, science et spiritualité.

Comment fonctionne l’Ayurveda ?

L’Ayurveda est une médecine qui est globale et holistique. Elle appréhende l’humain au niveau de l’esprit, du corps et de l’âme ! Les soins sont à la fois physiques et subtiles. Avec l’Ayurveda on écoute les vibrations profondes de l’humain.

• La personne est-elle correctement alignée avec son chemin de vie ?
• Respecte-elle sa nature profonde?
• Quel a été son passé ? Quel est son présent ? Quel futur veut-elle construire ?
• Quelles sont ses habitudes de vie ? Respectent-elles sa nature ?
• Que s’est-il passé au moment de sa maladie ?
• …

Chaque maux possède une racine, et pour se soigner il faut la comprendre, la sonder, lui parler pour la laisser fleurir en soi sans mauvaises herbes.  Rien n’est hasard et il ne sert à rien de se focaliser sur la maladie en elle-même puisqu’elle est arrivée à cause de quelque chose qu’il faut comprendre.

Quand l’équilibre de l’individu se rompt il y a disharmonie physique (maladie) ou mentale (mal être). Pour revenir à cet état harmonique, il faut :

• revenir à soi, à sa constitution de naissance et respecter son unicité que l’on nomme Prakruti (nous les verrons un peu plus bas dans cet article).
• Avoir un environnement de vie et une alimentation qui soit en adéquation avec la saison, les besoins de son corps et de son esprit ainsi que sa constitution
• Avoir une routine de vie appropriée (que l’on nomme Dincharya) et qui permet de soutenir correctement son énergie pendant la journée
• Anticiper la possible intoxication du corps et de l’esprit en pratiquant des soins physiques et subtiles (mantras, méditation, massage, nettoyage des parties du corps clés, prises de plantes, etc).

 L’être humain : une conscience composée des énergies de la nature

L’Ayurveda repose sur la science des 5 éléments (Panchamahābhūta )  qui composent la matière (Dravya). Lors de la création de l’univers, les éléments sont apparus pour donner la vie. C’est  à partir de ces éléments que la nature a pu être crée. Chaque humain et chaque chose qui compose notre monde est composé de ces éléments (mais en proportion variable). Ils permettent de faire fonctionner tous nos processus biologiques, notre intelligence, nos pensées, notre métabolisme, notre physiologie. Ils se retrouvent dans nos états de déséquilibres, dans nos joies, dans notre décoration, dans notre alimentation, etc. Ces éléments sont les suivants :

• L’espace (Akasha): Il représente tous les vides et cavités comme par exemple ceux que l’on a dans nos os ou dans nos oreilles. C’est l’élément qui permet de tout dissocier.   Il s’agit d’un élément subtil et léger qui est relié à l’ouïe car l’espace s’entend. Il a la qualité d’être donc subtile et léger.
• L’air (Vayu): Il représente les circulations et les différents mouvements comme par exemple la circulation du sang ou encore la respiration. Il s’agit d’un élément sec, léger, purifiant, mobile et froid. Il est relié au toucher, car il est ressenti par la peau.
• Le feu (Tejas): Il représente l’expression des couleurs et des aspects de la peau, des yeux, des cheveux. Il régit la digestion (physique et mentale) et le métabolisme car il est énergie de transformation. Il est relié à la vue car le feu dégage de la lumière, de la couleur vive, perceptible avec les yeux. Il a la qualité d’être chaud, clair, pénétrant et vif,
• L’eau (Jala) : Elle représente les différentes sécrétions et mucus comme par exemple la salive, le sang ou les larmes. Elle  représente aussi la cohésion et la purification (comme par exemple avec la sueur, et l’urine). Ses qualités sont d’être froide, lourde, grasse et visqueuse. Elle est reliée au goût car sans la salive (composé de l’élément eau) on ne peut apprécier les saveurs.
• La terre (Prithvi) : Elle représente la structure des choses, comme par exemple, les muscles, la peau, les dents, les os. Elle possède des qualités de lourdeur, de dureté, de lenteur, de densité. Elle est reliée à l’odorat qui circule et passe par les os du nez.

Les 3 doshas

Ces éléments vont créer ce que l’on appelle les doshas. Ils représentent  les énergies vitales qui circulent dans notre corps et notre mental mais aussi tout autour de nous. Ils représentent la proportion que nous avons des 5 éléments que je vous ai présentés juste au-dessus. Chaque dosha possède des qualités particulières qui être amplifiées à certain moment de notre vie, à certains moments de la journée et à certaines périodes de l’année (les saisons). Les doshas fluctuent constamment et  peuvent être en excès (le plus courant) ou en insuffisance. Ce qui va entrainer un état de déséquilibre dans le corps et l’esprit.

Vata

Au niveau énergétique

Vata est l’énergie du mouvement. Il bouge tel l’air et se déplace constamment. Il régularise les activités et mouvements du corps et du mental. On le retrouve par exemple dans les vibrations, dans le rythme,  dans la parole, dans les mouvements d’élimination du corps.

Au niveau de l’environnement

Il domine :

• en Automne et en Hiver (saison froides et venteuse)
• de 2h à 6h et de 14h à 18h00 (l’heure la plus appropriée pour se lever est 48h avant le lever du soleil, cet période est en heure vata)
• Durant la vieillesse

Au niveau de la constitution

Les personnes Vata ont une  facilité créative, elles sont aériennes (dans leur esprit mais aussi dans leur métabolisme car le corps est généralement mince et la prise de poids difficile). Elle aime par-dessus tout la liberté et l’indépendance. Elles sont assez anxieuses  et irrégulière dans leur quotidien.

Assez frileuses elles sont attirées par un climat chaud. Leur activité intellectuelle est forte mais leur concentration leur fait souvent défaut (souvent dans les nuages et ont du mal à réaliser des projets sur le long terme).

Au niveau des déséquilibres

On identifie les déséquilibres Vata en premier lieu dans ses organes associés qui sont :

• Le côlon
• Les os
• La peau
• Les oreilles
• Le système nerveux
• Le bas du corps (jambes, pieds, bassin, hanches)

Pitta 

Au niveau énergétique

Pitta est l’énergie de la transformation. Il brûle comme le feu. Il régularise les transformations comme le métabolisme, l’intelligence, le passage à l’action.  On le retrouve par exemple dans la régulation des hormones,  la température du corps, dans l’esprit de compétition, dans l’apprentissage.

Au niveau de l’environnement

Il domine :

• A la fin du printemps et en été (saison chaude)
• de 10h à 14h et de 22h à 02h00
• Entre l’adolescence et l’âge adulte

Au niveau de la constitution

Les personnes Pitta  sont organisées, passionnées, chaleureuses et énergiques. Elles peuvent être à l’instar du feu,  colériques,  jalouses ou susceptibles. Leur corpulence est moyenne mais naturellement musculeuse.  Leur métabolisme est rapide et elles ont facilement faim.

Elles ne supportent pas longtemps la chaleur et le soleil. Elles supportent moyennement le stress mais possède un bon contrôle de leurs émotions.

Au niveau des déséquilibres

On identifie les déséquilibres Pitta en premier lieu dans ses organes associés qui sont :

• Les yeux
• Le sang
• Le foie, la rate, le pancréas
• La peau
• La sueur
• La lymphe
• La bile
• Le plasma

Kapha

 Au niveau énergétique

Kapha est l’énergie de la cohésion. Il est stable et solide. Il régularise la stabilité du corps, la nutrition et l’hydratation des tissus. On le retrouve par exemple dans le liquide synovial, dans la salive, dans le calme et le contentement mais aussi dans la douceur de vivre.

Au niveau de l’environnement

Il domine :

• Au printemps et en hiver s’il fait humide
• de 6h à 10h00 et de 18h à 22h00 (on préconise en Ayurveda  de réaliser sa pratique sportive à ce moment là de la journée car le corps est plus stable, il en est de même pour l’heure du coucher)
• Durant l’enfance

Au niveau de la constitution

Les personnes  Kapha sont difficilement décontenancées. Elles ont une bonne endurance et une bonne immunité. Leur métabolisme est lent et la prise de poids est assez facile pour elles. La routine et les habitudes les rassurent. Elles sont calmes et compassionnelles. Elles peuvent être entêtées et possessives et ont un fort sens de l’écoute.

Au niveau des déséquilibres

On identifie les déséquilibres Kapha en premier lieu dans ses organes associés qui sont :

• Le cerveau
• Les poumons
• L’estomac
• La langue
• Les yeux
• La graisse
• Les articulations
• Le cœur
• La poitrine
• Le plasma et la lymphe
• L’estomac (la partie supérieure)

Les constitutions ayurvédiques (Prakruti)

Les doshas donnent naissance aux constitutions de naissance (vous vous rappelez ? C’est celle qui nous a été donnée en héritage par nos parents au moment de notre conception). Cette constitution ne pourra jamais changer. Elle sera la même pour le reste de notre vie. Souvent, nous confondons notre constitution avec nos déséquilibres qui eux changent à chaque instant en fonction des facteurs influant (saison, émotion, alimentation, etc). Les déséquilibres sont appelés (Vikruti). Pour garder la santé il faut donc que notre constitution soit équilibrée et qu’aucun doshas ne soit en excès ou en insuffisance. Il existe 10 constitutions ayurvédiques différentes.

3 constitutions dominantes :

• Vata 
• Pitta 
• Kapha

Ici un dosha est prédominant à 50% et plus dans la constitution

6 constitutions doubles :

• Vata/Pitta
• Vata/Kapha
• Pitta/Vata
• Pitta/Kapha
• Kapha/Vata
• Kapha/Pitta

Ici  deux doshas sont presque en même proportion

1 constitution triple

 Vata / Pitta / Kapha

Les 3 doshas sont en proportion égale (c’est une constitution très rare)

Avec l’Ayurveda, il faut être honnête envers soi et toujours s’analyser depuis l’âge de 15 à 16 ans (l’âge ou la constitution de naissance commence à se mettre en place). Cette médecine vous accompagnera toujours avec bienveillance en vous apportant néanmoins des éléments de réponses honnêtes. J’aime appeler l’Ayurveda, la science de « la douce vérité » à cause de cela. Alors qu’attendez-vous pour plonger en vous, y découvrir tous vos secrets ?

Namasté

Sophie BENABI, Praticienne en soins et hygiène de vie ayurvédique, créatrice du blog « les aventures vertes de Sophie  https://lesaventuresvertesdesophie.com/